Sunday, July 26, 2020
कविता
भाववादी विचार , रिक्त सौन्दर्य बोध अथवा रूझान एक कयिता को यथार्थ से विमुख करते हैं । पूंजी के इस संदिग्ध , कलावादी चेहरे से दूर एक सजग कवि हमेशा ही अपना अलग अस्तित्व गढ़ता है ।
Saturday, July 25, 2020
किधर जाऊं : किशनलाल
किशन लाल की यह दूसरी पारी है ; यह कहना निश्चय ही न्यायिक ही होगा कि वे अंतिम दशक की हिंदी कविता में अपनी स्पष्ट पहचान बना लेने के बाद उपन्यास पर जोर आजमाइश करते दिख रहे हैं । हालांकि यह किशन लाल का पहला उपन्यास है पर हिंदी के अन्य उपन्यासकारों में उनकी इस नई उपस्थिति को उनके कहन की शैली और संवादात्मक उपस्थिति के बीच एक जबर्दस्त रिस्पांस की उम्मीद है । आमतौर पर प्रचलित तौर तरीकों के विपरीत किशन का यह उपन्यास देशज है । जमीनी उपन्यास है । जो आत्मकथात्मक दलित चेतना के कई बड़े हस्ताक्षरों में ओमप्रकाश वाल्मीकि , शरण कुमार लिंबाले , जयप्रकाश कर्दम , तुलसी राम , मोहनदास नैमिषराय , कर्मानंद आर्य , कंवल भारती , मुसाफिर बैठा , मलखान सिंह आदि का ही विस्तार रुप है ।
किशन लाल के इस नए और ताजा उपन्यास का शीर्षक 'किधर जाऊं' एक दृष्टया किसी भटकाव अथवा विकल्पहीनता का बोध कराती है पर तह में जाएं तो बिल्कुल अलग ही प्रतीत होता है । एक अन्वेषी दृष्टि और दृढ़ता का भान होता है । मूलतः छत्तीसगढ़ के धमतरी जिले के देमार में जन्में किशन लाल के इस उपन्यास में छग की उर्वर माटी की उर्वरता भी संदेह के घेरे में है । जहां जैसा कि दिखता है , वैसा सब कुछ सामान्य नहीं है । इस उपन्यास में विषमताओं के आकंठ से ऊपजा गहरा असंतोष है । वर्ण व्यवस्था अथवा श्रेष्ठता बोध के आगे बौना होता समाज का चरित्र चित्रण है ।
किशन लाल के इस उपन्यास में छत्तीसगढ़ के मोची जाति की रोज़मर्रा , उनके लोक जीवन , लोक परंपरा , रीति-रिवाज , काम- काज , सामाजिक , राजनीतिक तथा आर्थिक संघर्ष शिद्दत से उजागर हुई है ; यकीनन यह आम जन के लिए अनछुआ पहलू है । मैं खुद भी अनछुआ था , आधी अधूरी रही ही थी , मेरी जानकारी । परन्तु इस उपन्यास को पढ़कर,जातीय
बोध के दंश से असह्य दुख व पीड़ा को समझने में यह मेरे लिए बहुत मददगार साबित हुई । मोची जाति पर केन्द्रित किशन के इस नवीनतम उपन्यास का मुख्य किरदार सूरज एक पढ़ा लिखा नौजवान है जो एक अच्छा संवेदनशील इंसान भी हैं ; के इर्द गिर्द पूरी कहानी चलचित्र के भांति घूमती है और सूरज में उसका खोया बचपन , किशोर सूरज के मन का उद्देलन तथा युवा सूरज का विस्फोटक संघर्ष आकार पाता है ।
उपन्यास लोकोदय प्रकाशन लखनऊ से नवलेखन पुरस्कार योजना से सम्मानित और प्रकाशित हुई है । नीचे दिए पते से विभिन्न माध्यमों से इसे मंगाया जा सकता है
Sunday, July 19, 2020
रमाशंकर विद्रोही की कविताएं
रमाशंकर यादव अपने नाम के आगे जब यह 'विद्रोही' शब्द लगाए तो उन्होंने उसे अर्थवान भी बनाया। जितना भी रचा-कहा ; खरा रचा , खरा कहा और ख़ूब कहा । उनकी कविताएं नियमों से परे रह , सीमाओं को ढहाती रही , तोड़ती रही जड़ता को। मजूर ,किसानों और स्त्रियों को लेकर उनकी तरल और तरूण संवेदना तथा संप्रेषण की सहजता हमें उनके बहुत करीब ले जाता है । प्रगतिशील काव्य परंपरा के इस कवि का जुड़ाव जवाहरलाल नेहरु विश्वविद्यालय से छात्र आंदोलन से लेकर जीवन पर्यन्त बना रहा । एक कविता संग्रह 'नई खेती' प्रकाशित है ।साभार कविता कोश पढ़िए उनकी चुनिंदा कविताएं
जन-गण-मन
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मैं भी मरूंगा
और भारत के भाग्य विधाता भी मरेंगे
लेकिन मैं चाहता हूं
कि पहले जन-गण-मन अधिनायक मरें
फिर भारत भाग्य विधाता मरें
फिर साधू के काका मरें
यानी सारे बड़े-बड़े लोग पहले मर लें
फिर मैं मरूं- आराम से
उधर चल कर वसंत ऋतु में
जब दानों में दूध और आमों में बौर आ जाता है
या फिर तब जब महुवा चूने लगता है
या फिर तब जब वनबेला फूलती है
नदी किनारे मेरी चिता दहक कर महके
और मित्र सब करें दिल्लगी
कि ये विद्रोही भी क्या तगड़ा कवि था
कि सारे बड़े-बड़े लोगों को मारकर तब मरा॥
औरतें
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कुछ औरतों ने अपनी इच्छा से कूदकर जान दी थी
ऐसा पुलिस के रिकॉर्ड में दर्ज है
और कुछ औरतें अपनी इच्छा से चिता में जलकर मरी थीं
ऐसा धर्म की किताबों में लिखा हुआ है
मैं कवि हूँ, कर्त्ता हूँ
क्या जल्दी है
मैं एक दिन पुलिस और पुरोहित दोनों को एक साथ
औरतों की अदालत में तलब करूँगा
और बीच की सारी अदालतों को मंसूख कर दूँगा
मैं उन दावों को भी मंसूख कर दूंगा
जो श्रीमानों ने औरतों और बच्चों के खिलाफ पेश किए हैं
मैं उन डिक्रियों को भी निरस्त कर दूंगा
जिन्हें लेकर फ़ौजें और तुलबा चलते हैं
मैं उन वसीयतों को खारिज कर दूंगा
जो दुर्बलों ने भुजबलों के नाम की होंगी.
मैं उन औरतों को
जो अपनी इच्छा से कुएं में कूदकर और चिता में जलकर मरी हैं
फिर से ज़िंदा करूँगा और उनके बयानात
दोबारा कलमबंद करूँगा
कि कहीं कुछ छूट तो नहीं गया?
कहीं कुछ बाक़ी तो नहीं रह गया?
कि कहीं कोई भूल तो नहीं हुई?
क्योंकि मैं उस औरत के बारे में जानता हूँ
जो अपने सात बित्ते की देह को एक बित्ते के आंगन में
ता-जिंदगी समोए रही और कभी बाहर झाँका तक नहीं
और जब बाहर निकली तो वह कहीं उसकी लाश निकली
जो खुले में पसर गयी है माँ मेदिनी की तरह
औरत की लाश धरती माता की तरह होती है
जो खुले में फैल जाती है थानों से लेकर अदालतों तक
मैं देख रहा हूँ कि जुल्म के सारे सबूतों को मिटाया जा रहा है
चंदन चर्चित मस्तक को उठाए हुए पुरोहित और तमगों से लैस
सीना फुलाए हुए सिपाही महाराज की जय बोल रहे हैं.
वे महाराज जो मर चुके हैं
महारानियाँ जो अपने सती होने का इंतजाम कर रही हैं
और जब महारानियाँ नहीं रहेंगी तो नौकरियाँ क्या करेंगी?
इसलिए वे भी तैयारियाँ कर रही हैं.
मुझे महारानियों से ज़्यादा चिंता नौकरानियों की होती है
जिनके पति ज़िंदा हैं और रो रहे हैं
कितना ख़राब लगता है एक औरत को अपने रोते हुए पति को छोड़कर मरना
जबकि मर्दों को रोती हुई स्त्री को मारना भी बुरा नहीं लगता
औरतें रोती जाती हैं, मरद मारते जाते हैं
औरतें रोती हैं, मरद और मारते हैं
औरतें ख़ूब ज़ोर से रोती हैं
मरद इतनी जोर से मारते हैं कि वे मर जाती हैं
इतिहास में वह पहली औरत कौन थी जिसे सबसे पहले जलाया गया?
मैं नहीं जानता
लेकिन जो भी रही हो मेरी माँ रही होगी,
मेरी चिंता यह है कि भविष्य में वह आखिरी स्त्री कौन होगी
जिसे सबसे अंत में जलाया जाएगा?
मैं नहीं जानता
लेकिन जो भी होगी मेरी बेटी होगी
और यह मैं नहीं होने दूँगा.
कविता और लाठी
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तुम मुझसे
हाले-दिल न पूछो ऐ दोस्त!
तुम मुझसे सीधे-सीधे तबियत की बात कहो।
और तबियत तो इस समय ये कह रही है कि
मौत के मुंह में लाठी ढकेल दूं,
या चींटी के मुह में आंटा गेर दूं।
और आप- आपका मुंह,
क्या चाहता है आली जनाब!
जाहिर है कि आप भूखे नहीं हैं,
आपको लाठी ही चाहिए,
तो क्या
आप मेरी कविता को सोंटा समझते है?
मेरी कविता वस्तुतः
लाठी ही है,
इसे लो और भांजो!
मगर ठहरो!
ये वो लाठी नहीं है जो
हर तरफ भंज जाती है,
ये सिर्फ उस तरफ भंजती है
जिधर मैं इसे प्रेरित करता हूं।
मसलन तुम इसे बड़ों के खिलाफ भांजोगे,
भंज जाएगी।
छोटों के खिलाफ भांजोगे,
न,
नहीं भंजेगी।
तुम इसे भगवान के खिलाफ भांजोगे,
भंज जाएगी।
लेकिन तुम इसे इंसान के खिलाफ भांजोगे,
न,
नहीं भंजेगी।
कविता और लाठी में यही अंतर है।
मोहनजोदड़ो की आखिरी सीढ़ी से __________________
मैं साइमन
न्याय के कटघरे में खड़ा हूं
प्रकृति और मनुष्य मेरी गवाही दे!
मैं वहां से बोल रहा हूं जहां
मोहनजोदड़ो के तालाब के आखिरी सीढ़ी है
जिस पर एक औरत की जली हुई लाश पड़ी है
और तालाब में इंसानों की हड्डियां बिखरी पड़ी हैं
इसी तरह एक औरत की जली हुई लाश
आपको बेबीलोनिया में भी मिल जाएगी
और इसी तरह इंसानों की बिखरी हुई हड्डियां
मेसोपोटामिया में भी मिल जाएँगी
मैं सोचता हूं और बारहा सोचता हूं
कि आखिर क्या बात है कि
प्राचीन सभ्यताओं के मुहाने पर
एक औरत की जली हुई लाश मिलती है
और इंसानों की बिखरी हुई हड्डियां मिलती हैं
जिनका सिलसिला
सीथिया की चट्टानों से लेकर
सवाना के जंगलों तक फैला है.
एक औरत जो मां हो सकती है
बहन हो सकती है
बीवी हो सकती है
बेटी हो सकती है, मैं कहता हूं
तुम हट जाओ मेरे सामने से
मेरा खून कलकला रहा है
मेरा कलेजा सुलग रहा है
मेरी देह जल रही है
मेरी मां को, मेरी बहन को, मेरी बीवी को
मेरी बेटी को मारा गया है
मेरी पुरखिनें आसमान में आर्तनाद कर रही हैं
मैं इस औरत की जली हुई लाश पर
सिर पटक कर जान दे देता
अगर मेरी एक बेटी ना होती
तो और बेटी है कि कहती है
कि पापा तुम बेवजह ही
हम लड़कियों के बारे में इतना भावुक होते हो
हम लड़कियां तो लकड़ियां होती हैं
जो बड़ी होने पर चूल्हे में लगा दी जाती हैं.
और वे इंसानों की बिखरी हुई हड्डियां
रोमन गुलामों की भी हो सकती हैं
और बंगाल के जुलाहों की भी
या अति आधुनिक वियतनामी, फिलिस्तीनी, इराकी
बच्चों की भी
साम्राज्य आखिर साम्राज्य ही होता है
चाहे वो रोमन साम्राज्य हो
चाहे वह ब्रिटिश साम्राज्य हो
या अतिआधुनिक अमेरिकी साम्राज्य हो
जिसका एक ही काम है कि-
पहाड़ों पर पठारों पर
नदी किनारे, सागर तीरे
मैदानों में
इंसानों की हड्डियों बिखेर देना-
जो इतिहास को तीन वाक्यों में
पूरा करने का दावा पेश करता है-
कि हम धरती पर शोले भड़का दिए
कि हमने धरती में शरारे भर दिए
कि हम ने धरती पर इंसानों की हड्डियाँ बिखर दीं
लेकिन मैं स्पार्टाकस का वंशज
स्पार्टाकस की प्रतिज्ञाओं के साथ जीता हूं
कि जाओ कह दो सीनेट से
हम सारी दुनिया के गुलामों के इकठ्ठा करेंगे
और एक दिन रोम आएंगे जरूर.
लेकिन हम कहीं नहीं जाएंगे
क्योंकि ठीक इसी समय
जब मैं यह कविता आपको सुना रहा हूं
लातिन अमरीकी मजदूर
महान साम्राज्य के लिए कब्र खोद रहा है
और भारतीय मजदूर उसके
पालतू चूहों के बिलों में पानी भर रहा है
एशिया से लेकर अफ्रीका तक घृणा की जो आग लगी है
वह आग बुझ नहीं सकती है दोस्त!
क्योंकि वो आग
एक औरत की जली हुई लाश की आग है
वह आग इंसानों की बिखरी हुई हड्डियों की आग है.
इतिहास में पहली स्त्री हत्या
उसके बेटे ने अपने बाप के कहने पर की
जमदग्नि ने कहा ओ परशुराम!
मैं तुमसे कहता हूं कि अपनी मां का वध कर दो
और परशुराम ने कर दिया
इस तरह पुत्र, पिता का हुआ
और पितृसत्ता आई
अब पिता ने अपने पुत्रों को मारा
जाह्नवी ने अपने पति से कहा
मैं तुमसे कहती हूं
मेरी संतानों को मुझ में डुबो दो
और राजा शांतनु ने अपनी संतानों को
गंगा में डुबो दिया
लेकिन शांतनु जाह्नवी का नहीं हुआ
क्योंकि राजा किसी का नहीं होता
लक्ष्मी किसी की नहीं होती
धर्म किसी का नहीं होता
लेकिन सब राजा के होते हैं
गाय भी, गंगा भी, गीता भी, और गायत्री भी
ईश्वर तो खैर!
राजा के घोड़ों की घास ही छिलता रहा
बढ़ा नेक था ईश्वर!
राजा का स्वामीभक्त!
अफसोस कि अब नहीं रहा
बहुत दिन हुए मर गया
और जब मरा तो
राजा ने उसे कफन भी नहीं दिया
दफन के लिए दो गज जमीन भी नहीं दी
किसी को नहीं पता
ईश्वर को कहां दफनाया गया है,
खैर ईश्वर मरा अंततोगत्वा
और उसका मरना ऐतिहासिक सिद्ध हुआ-
ऐसा इतिहासकारों का मत है
इतिहासकारों का मत यह भी है
कि राजा भी मरा अंततोगत्वा
उसकी रानी भी मरी
और उसका बेटा भी मर गया
राजा लड़ाई में मर गया
रानी कढ़ाई में मर गई
और बेटा, कहते हैं पढ़ाई में मर गया
लेकिन राजा का दिया हुआ धन रहा
धन वचन हुआ और बढ़ता गया
और फिर वही बात!
कि हर सभ्यता के मुहाने पर एक औरत की
जली हुई लाश
और इंसानों की बिखरी हुई हड्डियां.
वह लाश जली नहीं है, जलाई गई है
ये हड्डियां बिखरी नहीं है, बिखेरी गई हैं
ये आग लगी नहीं है, लगाई गई है
ये लड़ाई छिड़ी नहीं है, छेड़ी गई है
लेकिन कविता भी लिखी नहीं है, लिखी गई है
और जब कविता लिखी जाती है
तो आग भड़क जाती है
मैं कहता हूं तुम मुझे इस आग से बचाओ मेरे दोस्तो!
तुम मेरे पूरब के लोगो! मुझे इस आग से बचाओ
जिनके सुंदर खेतों को तलवार की नोकों से जोता गया
जिनकी फसलों को रथों के चक्कों तले रौंदा गया
तुम पश्चिम के लोगो! मुझे इस आग से बचाओ
जिनकी स्त्रियों को बाजारों में बेचा गया
जिनके बच्चों को चिमनियों में झोंका गया
तुम उत्तर के लोगो! मुझे इस आग से बचाओ
जिनकी बस्तियों को दावाग्नि में झोंका गया
जिनके नावों को अतल जलराशियों में डुबोया गया
तुम वे सारे लोग मिलकर मुझे बचाओ
जिनके खून के गारे से
पिरामिड बने, मीनारें बनीं, दीवारें बनीं
क्योंकि मुझे बचाना उस औरत को बचाना है
जिसकी लाश
मोहनजोदड़ो के तालाब के आखिरी सीढ़ी पर
पड़ी है मुझको बचाना उन इंसानों को बचाना है
जिनकी हड्डियां
तालाब में बिखरी पड़ी हैं
मुझको बचाना अपने पुरखों को बचाना है
मुझको बचाना अपने बच्चों को बचाना है
तुम मुझे बचाओ मैं तुम्हारा कवि हूं
Saturday, July 11, 2020
Friday, July 10, 2020
कारीगर के हाथ होने के नहीं होते : कमलेश्वर साहू
आखिरकार कमलेश्वर साहू के पांचवें संग्रह 'कारीगर के हाथ सोने के नहीं होते' पर लिखना संभव हो ही गया । जो कि अंतिका प्रकाशन गाजियाबाद से प्रकाशित हुई है । कमलेश्वर साहू के इस संग्रह पर मेरी ख़ास अभिरूचि इसलिए भी थी कि मैं इसके माध्यम से बस्तर को उसके ठीक ठीक संदर्भों में जान सकूं । कमलेश्वर साहू अंतिम दशक के कवि हैं । यह उनके 'यदि लिखने को कहा जाए' कविता संग्रह 2003 , 'पानी का पता पूछ रही मछ्ली' 2009 , 'किताब से निकल कर प्रेम कहानी' कविता संग्रह' 2011 , व 'पके हुए फल का स्वाद' 2012 , के बाद पांचवां संग्रह है । विगत चार संग्रह के बाद कमलेश्वर साहू इस संग्रह में भी एक बार पुनः अपने वही तेज़ और ओज के अनुरूप नमूदार हुए हैं । कहना अतिश्योक्ति नहीं होगा कि वे अपनी धार को और भी ज्यादा प्रभावी , प्रबल और तेज़ कर पाए हैं । समकालीन हिंदी कविता का यह कवि चूंकि काफी लंबे अरसे से बस्तर में रह रहा है और निरंतर रचनाशील है तो उनके इस संग्रह पर यह उम्मीद अधिक बलवती रही कि बस्तर तो आएगा ही आएगा ; और अपनी व्यापकता में आएगा । बस्तर का जीवन , संघर्ष , जिजीविषा , तजुर्बा और अनुभव की व्यापकता , उससे उनकी तादात्म्य , संबंधों की तल्लीनता इस संग्रह में स्वभाविक रूप से उपस्थित होने की अनिवार्यता थी । जो इस संग्रह में मौजूद ही नहीं , उनकी संपूर्ण कवित्व की गवाही बन आई है । यह कमलेश्वर की काव्यात्मक प्रोन्नति है । समकालीन हिंदी कविता में बस्तर पर चंद्रकांत देवताले , लक्ष्मीनारायण पयोधि , मांझी अनंत , त्रिजुगी कौशिक , विजय सिंह , शाकिर अली , पूर्णचंद्र रथ , किशनलाल सरीखे अनेक साथियों ने अच्छी कविताएं लिखी , निश्चय ही 'अच्छी' कविताएं इसलिए कहूंगा कि वे 'अच्छी' थी । पर उन कविताओं ने वह प्रभाव नहीं छोड़ पाया जो कमलेश्वर ने छोड़ा है । उन रचनाओं की अपनी सीमाएं रही , अधिकांश उन रचनाओं में कल था । कल का बस्तर था । कह सकते हैं कि कल का 'पुरा' अनुभव और वैभव था । पर आज का बस्तर कहीं न कहीं छूट गया था , जो मुझे अभी कमलेश्वर के यहां दिखाई दे रहा है । हालांकि बस्तर पर बड़ा कार्य करने वाले लाला जगदलपुरी ,अदम गोंडवी , हरिहर वैष्णव भी हैं पर वे भी अपनी सीमाओं और समयकाल के चलते हमें वह नहीं दे पाए जो कमलेश्वर ने अपनी इस संग्रह की कविताओं के माध्यम से दिया । ताज्जुब होता है कि बस्तर में बैठे तत्कालीन राजनेताओं , समाज शास्त्रियों व अनुसंधानियों की समझ पर कि वे सघन विश्लेषण से वंचित कैसे रहे ? जबकि आज का बस्तर सच मायनों में जल रहा है , बारुद के ढेर में तब्दील हो चुका है । बताना न होगा कि कमलेश्वर के आंखों देखी सच को बहुत पहले वारियर एल्विन , और बाद में हिमांशु कुमार , संजय पराते , कनक तिवारी जैसे रचनाकारों ने काफी हद तक अपनी रचनाओं में , लेखों में पुष्टि की है ।
तो मैंने कमलेश्वर साहू की प्रतिरोधी बातों से अपनी बात प्रारंभ की । यह कवि अपने पहली ही कविता 'लिखा जाना चाहिए में क्या कह रहे हैं बानगी देखिए
'यदि नदी में पानी लिखा जाना चाहिए
तो चट्टान में खनिज
पेड़ में पंछी
'और' फसल में किसान लिखा जाना चाहिए ।
कमलेश्वर में राइट टू रिकॉल का सैद्धांतिकी है । चीज़ों की पहचान है । और चीज़ों के पहचान में देशीपना है । वे बजाय लाग-लपट के सपाट कहते हैं
'यदि लिखा जाना चाहिए उपरोक्त
तो कुछ लोगों की नीयत पर
'शक' लिखा जाना चाहिए
लिखा जाना चाहिए
बिचौलिए , व्यापारी , उद्योगपति राजनेता
और अंत में लिखा जाना चाहिए 'सांठ-गांठ'
कमलेश्वर इस कविता में यही नहीं ठहरते , वे मानते हैं कि दुनिया कहीं समाप्त नहीं होती । और दुनिया जब समाप्त नहीं होती तो वे कहते हैं
'तो लिखे जाने के बाद
लिखा जाना चाहिए
सावधान !
यह जनसम्पत्ति है !!'
चीज़ों के प्रति सतर्क और दावा कैसा हो? कमलेश्वर की दो कविताएं एक 'जनकवि बोला' और दूसरी 'कविता हो बस पानी जैसी' आज के साहित्यिक समाज में पनप आए अभिजात्य चरित्र में कवि , आलोचकों के चयन और स्वाद पर अविश्वास करती है । इन कविताओं में कमलेश्वर कविता के गीतात्मक शैली में आते हैं और ठेठ तथा देशज मुहावरे की भाषा में होते हैं । यानी बतकही में वे अभिजात्य की सिंथेटिक कविता और आलोचना के बाड़े में घुस कर हिंदी आलोचना के आलोचकीय बेईमानी पर सटीक प्रहार करते हैं और वे कहते हैं
'आलोचक जी मुझको छोड़ो
गांव का निपट गंवारू ठहरा
कृपादृष्टि उन पर बरसाओ
बोलो उनकी कविता पर'
'महानगर के कवियों की है
चमचम करती चिकनी भाषा
कविता लगती महज़ तमाशा'
ऐसा धुर देशज और दो टूकिया प्रवृत्ति नागार्जुन , केदारनाथ अग्रवाल , और त्रिलोचन के यहां है । जो लताड़ती है , धिक्कारती है और बेईमानों को दरकिनार करती है ।
वे कहते हैं --
'कविता हो जब भोर का सूरज
कविता हो मेहनत का किस्सा
कविता हो जीवन की रंगत
कविता हो जीवन का हिस्सा
कविता हो बस पानी जैसी
या कबीर की बानगी जैसी'
एक मनुष्य का दूसरे मनुष्य के बीच ऊंच-नीच , अमीर-गरीब अथवा वर्गीय बोध वाली विभाजन प्रकृति सम्मत , शाश्वत नहीं है । मानव जीवन में विभाजन की यह रेखा हमारे ही द्वारा खींची गई रेखा है । जन्मना मनुष्य वह सब कुछ लेकर पैदा होता है , जो एक अमीर आदमी लेकर होता है । परन्तु , इस फांक में उन्नत और सच्चा मनुष्य , हमेशा मनुष्यता का पक्षधर हुआ है । वह मानुष गंध से निजात नहीं पाता , वह उसे रचता है , उसका सृजन करता है उसके सृजन व निर्माण में भागीदारी को सुनिश्चित करता है । इस कड़ी में कमलेश्वर की कविता 'मानुष गंध' और 'बूढ़े पहरेदार की कविता' किरदार के लिहाज से अपने मानुषिक बोध और संवेदनशील काव्यात्मक रूप में एक बेहद मार्मिक कविता है । कमलेश्वर इस कविता में उन तल्ख सच्चाईयों को उजागर करने में कामयाब दिखाई देते हैं। जिसमें एक प्राणी के प्रति आदमी कितना गैर ज़िम्मेदार और संवेदनहीन है । मह द्विस्तरीय मानव मूल्यबोध का फलसफ़ा है ।
कमलेश्वर की कविताई असीमित है । और बहुस्तरीय है । भूमंडलीकरण, उदारीकरण के बाद नवपूंजीवाद के बाज़ारवादी संस्कृति में आम आदमी के हताशा निराशा , अभिजात्य ताकतों का भोग , ऐश्वर्य और विलासिता की शिनाख्तगी ख़ूब है । जिसमें उन्होंने उनकी खूब ख़बर ली है । 'मसलन मैं तो बाज़ार घूमने गया था' 'लव टिप्स' और 'जूते' शीर्षक कविता को ही लें । इन कविताओं में हैसियत और मनुष्य का विकार साफ़ है । उसका वस्तु और बाजार में बदलता चेहरा है , जो चकाचौंध रोशनी और भ्रम के कोलाहल में इतना डूबा और इतराया हुआ है कि अजनबियत का 'मान' , माने नहीं रखता । आत्मविश्वास ऐसा है मानो निकलें तो बाज़ार जेब में ! उतावलेपन का एक घटिया और लचर मूल्य दृश्य है । वहां केवल कीमती मोबाइल हैं , कारें हैं , वस्त्र है , आभूषण है और उसके आगे सब बौना । उत्पाद और सेल्स की इस दुनिया में सब कुछ मीठी है , रसीली है चमकीली है और वही 'आत्मीय' है । लेकिन महत्वपूर्ण यह कि वह सच नहीं है । उपासक और आराध्य का ख़ालिस भेद है । गहराता संकट है । कमलेश्वर कहते हैं कि आत्मविश्वास से भरे इस अभिजन की यह पराकाष्ठा है जो
'किसी को खाली हाथ न जाने देने लिए प्रतिबद्ध
ग्राहक के दिल और दिमाग के द्वंद में
बाज़ी मार ले जाने में हुनरमंद'
बाज़ारवाद के इस दुश्चक्र और अपसंस्कृति का हलफनामा दर्ज करते कमलेश्वर अघाते नहीं हैं , थकते नहीं हैं , निर्बाध गतिमान हो उसकी चालाकियों को परत-दर-परत रखते हुए आखिर दुख और क्षोभ से भर कहते हैं
'मैंने देखा
बाज़ार के मायाजाल में फंसे लोगों के पास
सब कुछ था
बस कंधा नहीं था
कि ज़रूरत पड़ने पर
दे सकें किसी दूसरे को सहारा'
यही दशा का बयां 'लव टिप्स' शीर्षक कविता में भी दिखाई देता है । प्रेम के जैविक रूप से परीचित कवि के लिए उसका यांत्रिकीकरण और आसन्न संकट , उसे स्तब्ध करता है । घायल , आहत कवि का मन और मर्म इस कविता में सवाल और संदेह में जन्मता है
'मेरे मन के कोने में
चुभ रहा है कोई सवाल
हमारे जीवन से निकल कर क्या
लव टिप्स बेचने वालों की दुनिया में
बचा रह जाएगा प्रेम ?'
कमलेश्वर बाज़ारवाद के बढ़ते दुष्प्रभाव की अच्छी समझ रखते हैं कि चौतरफा होते हमलों की नब्ज जान चुके हैं जो कि उनके 'जूते' शीर्षक कविता में साफ़ साफ़ देखी जा सकती है
'रिश्तों से याद आया
बाज़ार किसी का संबंधी नहीं होता
नहीं होता किसी का रिश्तेदार
बल्कि सबसे पहले मारता है रिश्तों को बाजार'
। कमलेश्वर में जो विचार बोध है अथवा वैचारिकता है को ; यह सुनिश्चित करना असंभव है कि वे किस खोह में या पैमाने में रखे जाएं । बेहद उथल-पुथल, विविध विषय सामग्री , संदर्भों में अंटने बैठने के कारण अनिश्चितता दिखाई देता है । पर जन सरोकार , मानवीय संवेदना और उसके मार्मिक प्रस्तुति से उनके रुझानों को मैं वाम के खाते दर्ज करता हूं । और इन मायनों में कि उनके कहन में ठसक है , निश्चिंतता है । पुलिसिया धमक है । विद्रोह है , बाध्यता का अस्वीकार है । 'अच्छा नहीं हो रहा है' और 'सुने' शीर्षक कविता में यह फलीभूत होता दिखता है । मनुष्य के जीवन शैली और लय में यांत्रिकीकरण एक वह परिघटना साबित हुई है जो मनुष्य के समग्र जीवन शैली को बदलने में अधिक समय नहीं लगाता वह चीज़ों के रूपांतरण का अग्रगामी विन्यास होता दिख रहा है । किन्तु उसमें भी एक खोट है कि वह मूलभावों का कन्वर्शन जिस तरह से कर रहा
है वह नागवार है कमलेश्वर इस बात से बेहद खिन्न हैं, वे कहते हैं
'इस तरह से हो रहा है यदि बदलाव
तो यकीन मानिए
देशहित में
अच्छा नहीं हो रहा है'
'सुने' कविता बढ़ते राजनीतिक दबावों से उत्पन्न खतरों के प्रति हमें सचेत करती है । बताती है कि अभिव्यक्ति के खतरों के मध्य वस्तुस्थिति केवल सुना जाना ही रह गया है । यह सत्य का प्रकाट्य रूप बेहद वीभत्स है । कहना मनाही है और सुनना अकाट्य है । कमलेश्वर इस पीड़ा को, उस विडंबना को विभिन्न बिम्बों में रख कहते हैं
'वैसे भी
जिस जमीन पर खड़े हैं आप
उस जमीन से
सुना ही जा सकता है
कहा नहीं जा सकता
सुनें'
कमलेश्वर में यह पराजय बोध और माखौल का भाव अनायस ही नहीं है , यथार्थ का दिखता प्रतिबिम्ब है और वास्तविकता का स्वीकार है । यह आर्तनाद पूरे बस्तर का है , देश का है ।
देश में 'बेटी बचाओ बेटी पढ़ाओ' का स्लोगन जोरो पर है । प्रियंका रेड्डी, निर्भया , कि कुलदीप सिंह सेंगर प्रकरण की पीडिता, या फिर चिन्मयानंद प्रकरण की पीडिता को लें , बेटी ही थीं। जिसका आखिर परिणाम करता हुआ ; से सब वाकिफ़ हैं । ऐसे में कमलेश्वर साहू की कविता 'उन पिताओं में नहीं हूँ मैं' बडा़ माने रखती है । यह कविता समाजिक विसंगतियों और उसके विद्रूपता पर कड़ा प्रहार करती है व हमें आश्वस्त करती है कि तमाम- तमाम घटनाओं , परिघटनाओं के बाद भी रूकना नहीं है । कालांतर में बेटी का होना अभिशप्त माना जाता रहा है । किन्तु , कमलेश्वर की कविता में सोच का बदलाव है साफ़ है । भले ही वह अनुपात में सीमित है। वांछनीय के मुकाबले नाकाफी है , एक बडा टालरेंस बना हुआ है । कमलेश्वर इस टालरेंस को जीरो टालरेंस में देखने की कवायद करते हैं ।
'चांद चुराने वालों की कविता' 'बिना पते की चिट्ठी' 'ईश्वर के बहाने कुछ बकबक :चार कविताएं' 'उत्तर आधुनिक व्यक्ति की प्रार्थना :तीन कविताएँ' वैचारिकता के धरातल पर नहीं ठहरती, अपना कोई प्रभाव नहीं छोडती । पर ये कविताएं आम जन के जीवन में समाहित स्थितियों- परिस्थितियों उनके हास- परिहास की मोहक प्रस्तुति हैं । ये कविताएं अदृश्य और काल्पनिकता का रचाव करती हैं । आंशिक फैंटेसी भी है पर अधिक प्रभावी नहीं है।
'खबरों का सिलसिला जारी रहेगा' बाजारवाद , आवारा पूंजी के बरक्स प्रिंट व इलेक्ट्रॉनिक मीडिया में आए पतनशीलता का नोट्स तैयार की हुई कविता है। जिसमें साधन संपन्न लोग और मीडियाकरों के सनसनीखेज, सांठगांठ, फिर ताकत के रौब पर आम जीवन को बाधित करने के कुत्सित प्रयासों की निंदा है।
'आधा' 'हर बार बाजी' 'जब भी लडना' 'मिलना जुलना' 'मगर जब गोली चली' 'तो फिर' आदि कविताएं राजनीतिक जागरूकता व चेतना से संपन्न कविताएं है।
'हर बार बाजी' शीर्षक कविता में कमलेश्वर राजा व मसख़रा को चरित्र के स्तर पर एक ही करार देते हैं। दृष्टव्य है
जन के जीवन का
सबसे बड़ा यथार्थ है यह
और सबसे बड़ी त्रासदी कि
हर बार या तो
मसख़रा राजा होता है
या फिर राजा मसख़रा
जो गाता है——
कमलेश्वर इस कविता में राजसत्ता के संघीय चरित्र को उजागर तो करते ही हैं वे जनता के समीप जाते हैं और वस्तुस्थिति से अवगत कराते हैं , वे कहते हैं
'हर बार दांव लगाकर
हर बार बाजी
जनता ही हारती है
न मसखरे का कुछ बिगड़ता है
न राजा का कुछ जाता है'
यह राजनीतिक सत्य है। जीवन और अनुभव सत्य है कि सत्ता के हाथों अंततः छली जाती है जनता।
संग्रह की कविता 'मिलना जुलना' को तत्कालीन घटनाओं के मद्देनजर इसलिए देखना अनुचित नहीं होगा कि नागरिक और राजनेता के खड़ा होने के माने किन मायनों में अलग हो जाता है, किन अर्थों में विभाजित हो जाती है मसलन नवजोत सिंह सिद्धू के पाकिस्तानी प्रधानमंत्री के साथ खड़े होना , और भारतीय प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी के पाकिस्तानी प्रधानमंत्री के घर चुपके से बिरियानीबाजी करते खड़े होने का माने करता और कैसे निकाला जा सकता हैं ? अधिनायक वाद का चरमोत्कर्ष इन पंक्तियों में दृष्टांत है
'एक राष्ट्र के नागरिक का
दूसरे राष्ट्र के नागरिक से मिलने में
संदेह /शंकाएं /सवाल/ बवाल
जबकि एक राष्ट्र का राष्ट्राध्यक्ष से
जब भी मिलता है
जनगणमन गाता है'
कमलेश्वर इस कविता के माध्यम से उस खतरनाक विद्रूप स्थितियों को रखने में सबल और कामयाब हैं जहां एक नागरिक की नागरिकता को संदिग्ध बनाए जाने का छद्म राष्ट्रवाद चलायमान है ।
'मगर जब गोली चली' 'तो फिर' कविता को संग्रह की अति महत्वपूर्ण कविताओं की श्रेणी में रखा जाना चाहिए । यह कविता नई सदी के मुहाने में किसान आंदोलन और उनके संघर्ष को निर्ममता पूर्वक व्यवस्था द्वारा कुचले जाने के दास्तान का दस्तावेजीकरण है । यह वह समय है जब दिल्ली की सल्तनत ने किसानों की मांगों
को न मानने की जिद पर अड़ी रही और किसान भूखे रह चूहे , सांप , छूछंदर अथवा अपने ही मल मूत्र खाने बाध्य हुए । वे इस कविता में चुटीले तेवर में पूंजीवादी सत्ता व्यवस्था की पोल खोलते हैं
'मगर जब गोली चली
दिल्ली नहीं
मारा गया मंजूर
मारा गया किसान
मारा गया इस देश का आम आदमी
दू $$$ र
दिल्ली तो खड़ी रही
अपने पूरे वैभव के साथ'
अड़ी रही !
एक चीज है —कमलेश्वर की कविता को पढ़ आप तय नहीं कर पाएंगे कि कवि की कविताई में यथार्थ और फैंटेसी आखिर उनके भटकाव से उतपन्न होती है कि जिया यथार्थ से कि वैचारिकता आग्रह से ! यह इसलिए कि उनकी कविताएं बार-बार आपको अलग अलग दृश्य , रंग , संवाद से न केवल गुजारती ही है , बल्कि चमकाती है और विस्मित भी करती है । मुझे ऐसा लगता है कि कमलेश्वर में वैचारिकता का अतिरिक्त दबाव नहीं है। बल्कि जीवन के जिए और भोगे यथार्थ के निमित्त उनकी कविताई अविरल बहती है । वे मूर्त और अमूर्त दोनों में निर्बाध गोते लगाते हैं। यानी ठहराव या कि विराम नहीं है। गतिशीलता है । वैसा ही
'वही कबीर का ताना-बाना
भीतर बाहर एक समाना'
कमलेश्वर की कविता का एक खूबसूरत पहलू यह कि वे अनेकों कविताओं में सवाल के परस्पर संवाद करते हैं । नाट्य दृश्य रचते हैं । पर्दा गिरता है, पर्दा उठता है । चीजें छिप जाती है , फिर दिखने लगता है । कई-कई संवाद आत्मालाप, एकालाप की भी होती है । 'मसलन अमरकंटक एक्सप्रेस में मैं, भास्कर चौधरी और अंजान सहयात्री' 'आधा' ' एक दिन' 'इस दुनिया से जाने के बाद' मुहावरे का वजन' आदि कविताएँ अपने आस्वाद के अनुरूप ही मनुष्यता की वापसी में उसके जद्दोजहद में हमें शामिल कराती है। हमारे ठगे होने के बाद भी ठगे होने के अहसास और पीड़ा से हमें मुक्त कराती है । यह एक तरह का नया सौंदर्य दृष्टि है ।
'कारीगर के हाथ होने के नहीं होते'
कमलेश्वर साहू की यह कविता उनके संग्रह की शीर्षक कविता है । कमलेश्वर इस कविता में श्रमशील , श्रमजीवी जनता के शक्ति का उत्पादन में भूमिका तथा उनके साथ होने वाले बहुतायत उपेक्षा , अपेक्षा को केन्द्रीय बनाते हैं । मानव जीवन में साधन, संपदा इत्यादि का सीधा संबंध उत्पादन की शक्ति पर निर्भर है । बावजूद उत्पादकों ने इसका अनदेखा किया और उनके इस अदेखेपन के बाद भी श्रम से लदे 'वे मनुष्य' अधिक जीवंत हैं कि उन्होंने उत्पादक को अस्वीकारा नहीं , नहीं कहा
' वे यह भी कह सकते थे
सोने के हाथों में
नहीं होता हुनर
हमारे हाथों वाला !!!
कुल मिलाकर चालीस कविताओं का यह संग्रह अपने चयनित कविताओं , उसके तेवर , और कलेवर के भरोसे यकीन दिलाता है कि कमलेश्वर बहुविध , अधिक सधे हुए , मंजे हुए कलाकार हैं ।
किशन लाल की कविताओं का अपना लोक है
समकालीन हिंदी कविता के विगत तीन चार दशक निश्चय ही लोक बनाम महानगरीय बोध , फिर प्रतीकात्मक ब्यौरों , चीज़ों और घटनाओं का ज्ञान पाठ का रहा । पर अंतिम दशक अथवा नई सदी के आते-आते कविता के ये तय प्रतिमान अथवा काव्य धारा भी अस्थिर होता दिखा । इन मायनों में सदी का अंतिम दशक जिसमें कमलेश्वर साहू , बसंत त्रिपाठी , भास्कर चौधरी ,सतीश कुमार सिंह, कुमेश्वर कुमार , रजत कृष्ण , संजय शाम , निर्मल आनंद , नंदकुमार कंसारी,,विश्वासी एक्का , पूनम विश्वकर्मा , युगल गजेन्द्र सरीखे छग से संबद्ध कवियों के अलावा संतोष चतुर्वेदी , गणेश गनी , ब्रज श्रीवास्तव , सुरेश सेन निशांत , मणि मोहन मेहता , सिद्धार्थ वल्लभ , कुंदन सिद्धार्थ , अखिलेश श्रीवास्तव आदि कवियों ने भी अपने - अपने काव्य सृजन का लोहा मनवाया । यह ठीक है कि इन कवियों की कथ्य , शिल्प और भाषा तथा उसकी अंतर्वस्तुएं अलग-अलग रही है पर वे सृजन के स्तर प्रचलित ढर्रे से बाहर निरंतर नवोन्मेष , नव प्रयोग करते दिखे । किशन लाल भी इन्हीं कवियों में से हैं ।
किशन के इस संग्रह को पढ़ते हुए एक चीज मुझे बार बार ठिठकने को विवश किया और मैंने नोट किया कि उनके कुल रचनात्मकता के केन्द्र में प्रमुख किरदार 'भोग्या' है , भोगा यथार्थ है , उनका अपना जीवन अनुभव और उसका निचोड़ है । जो कि मानव के वस्तु रूप में हो रहे रुपांतरण तथा उसके संघातों को न केवल चिन्हांकित कर उसे क्रमबद्ध ही करता है बल्कि उसका विरोध भी करता है । यही नहीं ; लोक अथवा महानगरीय बोध , प्रतिकात्मक ब्यौरों और चींजों तथा घटनाओं के बीच किशन की कविता में मुझे एक नया स्वर दिखलाई दे रहा है ; दलित चिंतन और स्त्री विमर्श का स्वर । जो उन्हें अपने समकालीनों से भिन्न बनाती है ।
किशन जेनुइन कवि हैं । उनकी कविता में जीवन तथा अनुभवों का सान्द्र संसार है। संवेग का स्तर काफी गहरा है । समाजिक सरोकार वे उसका ताना-बाना उनकी कविता में जैसी आई दिखी वैसा छग के काव्य परिदृश्य पर कम ही दर्ज हुई । यानी उससे भी अच्छी बात यह कि इसमें वे जीवन की रागात्मकता से बनी बनाई वाली कुलीनतावादी काव्य धारा से खुद को अलग कर ढांचागत परम्परा तोड़ा वे जीवन से उसके संघर्ष से जुड़ आगे आए । यह किशन का तेवर है कि उसने बदलाव की सूरत तय की , इबारत लिखी । जो कि उनकी 'ईक्कीसवीं सदी' शीर्षक कविता में दिखलाई पड़ता है । यह कविता किशन के कई-कई और गंभीर आपत्तियों को एक साथ हमारे दृश्य पटल पर रख गई । किशन इस कविता में जहां अपने लोक के साथ भ्रमण , विचरण करते दिखाई देते हैं वहीं उनका वर्ल्ड चेतना भी उठ खड़ा होता है । यकीनन यह किशन का अपना लोक है और उसके प्रति समर्पण भी । यद्यपि किशन की कविता में वैचारिक आग्रह व प्रतिबद्धता एक सीध पर है पर यह उनका स्वचलित राडार ही है कि वे समाजिक अश्पृश्ता और वैमनस्यता से भरे इस संसार को देख समझ रहे होते हैं नि:शब्द नहीं रहते न गोया छाती पीटते हैं अपितु दलित लेखन और स्त्री विमर्श को एक आधारभूत ढांचा प्रस्तुत करते हैं । मसलन 'नारी साक्षरता' 'नहीं' 'किसनुवा' 'ईंट भट्ठे की एक सुबह' 'घृणा' इत्यादि व संग्रह की पहली कविता 'अभिवादन' में यह देखा जा सकता है ।
यह 'अ'
तुम्हारी वह शक्ति है
जो कल खेत पर
ज़मींदार की कुदृष्टि से बचाएगा
जरुरत पड़ने पर
यह थप्पड़ का आकार लेता हुआ
उसके गाल से चिपक जायेगा
किशन चूंकि एक मंझे हुए कलाकार हैं अतः उनकी कविताओं में जिस शिद्दत के साथ समाजिक सहभागिता , जागरूकता , मूल्यों के स्थापन्न वर्गीय चेतना के आरोह वह वैविध्यता का एक बड़ा जखीरा भी किशन की कविताओं में परिलक्षित होता है । यह कम ,विरल नहीं है । कवि के संग्रह की शीर्षक कविता 'जहां कवि होगा' व 'अगर कटते रहे पेड़' में वे अपने उन चुनौतियों के सत्यापन उस दायित्व का भलिभांति निर्वहन करते हैं जो कि उनका है
संग्रह की दो कविताएं ख़ास कर 'नदी के लिए' और 'नदी का मर जाना' इन अर्थों में एक सशक्त कविता है कि नदी एक जीवित इकाई है । एक पूरी सभ्यता है । और बगैर उसके समूची सृष्टि का मर जाना है ।पर पूंजी वे बाज़ार के दबावों में बैसाखी पर टिकी हुई सरकारें तथा दलाल पूंजीपतियों , औद्योगिक घरानों की मिश्रित व्यवस्था ने तमाम जानकारी और खतरों के बावजूद उसके उत्खनन , दोहन वे जल अधिग्रहण कानून ला पारम्परिक ऊर्जा स्रोतों , मूल्यों को ध्यान किया। यहां कवि का समाजिक चिंतन व आग्रह बड़े ही मार्मिक रूप में अभिव्यक्त होती है ।
किशन को अपने गंवई -गांव , कस्बे , उसके चौक - चौराहे , हाट-बाजार , दिनचर्या व जिजीविषा से गहरा आत्मीय जुडाव है 'धमतरी' सीरीज की कविताओं में कवि के अपने समय के सापेक्ष तथा उसके इर्द - गिर्द घटित घटनाओं , ब्यौरों से एक सम्पूर्ण समाजिक परिदृश्य ,जीवन दशा का भान होता है जहां कवि धमतरी के रोमानियत को रिक्शे पर सवार स्कूल की ओर जाते देखता है तो उसके स्याह को बच्चों के प्लास्टिक कांच बीते कि मकई चौक पर बिकते मजूरों , कि कोष्टापारा में बीड़ी बनाती स्त्रियों या कि आदिवासी बालाओ की तीस पैंतीस रूपये में दिन भर खटती दशा व दरिद्र में देखता है।
यह अनायस ही नहीं है तमाम अवरोधों असहमतियों के बावजूद किशन का बार बार धमतरी के सौंदर्य के लिए ठिठकना , रूकना और अपनी आतुरता और विकलता के बीच रागात्मक होना । यह किसी कवि गहरे समाजिक बोध और सरोकारों से आती है ।
किशन की सम्प्रदायिक सौहार्द पर लिखी कविता 'एक पल के लिए' एक बेहतरीन व मार्मिक कविता है । यह ऐसे समय में हमें ढांढस बधाती है विश्वास जगाती जब सम्प्रदायिक शक्तियां कुनबों से निकल कर नग्न प्रदर्शन करते अपनी ताकत का मुजाहिरा कर रहे हो कभी 'लव जिहाद' कभी गौ रक्षा ,कभी बीफ के संदेह में, तो कभी गौरी लंकेश , दाभोलकर , कलबुर्गी , पानसरे की नृशंस हत्या करके ही । तब भी किशन का मानव मूल्य के प्रति आस्था उन्हें ज्यादा प्रमाणिक और सत्य बनाती है जो कि इस कविता में दृष्टि गोचर होती है
अपने ख़ास मित्रों के जिक्र में
बसंत त्रिपाठी , कुमेश्वर कुमार के बीच
कैसे भुला दूं
फरहत , सलीम , और नासिर अहमद सिकंदर को
यह कवि का अपना राग है । वह विभाजित नहीं करता , अलग नहीं करता वह देखता है तो उनमें बसे विशाल महामानवों को जिन्होंने उनके जीवन के भीतर मनुष्य होने की समझ पैदा की । उसे गति वाले दिशा प्रदान की ।
किशन की कविता में लोक भाषा लोक मुहावरे तथा लोक जीवन की व्यवहारिकी , बारिकी , मूर्त्त वस्तुएं वह उनका सूर्या रंग विपुल है । यह उनके लोक जीवन लोक , परम्पराओं से गहरे सानिध्य वे सरोकारों से आती है । किशन अपनी कविता उस लोक का प्रतिनिधित्व करते हैं जो तत्कालीन व्यवस्था की नादानी ,छद्मों और आडम्बरो से मारे जा रहे हैं । वे व्यवस्था के इस सशंकित चेहरे व स्वास्थ्य से खासी नाराज़ होते हैं । वे उस अमानवीय और क्रूर व्यवस्था के चरित्र और रहस्यों से न केवल पर्दा गिराते हैं अपितु उन लोक जन से मुखातिब होते हैं उन्हें संबोधित करते हैं तथा वैकल्पिकता का मार्ग भी प्रशस्त भी करते हैं । वे कहते हैं
बारसूर कुटुमसर की
अंधेरी गुफाओं से बाहर निकलो
और बीच का
रास्ता तलाशना छोड़कर
सोचों कि
जीने लिए
कोई तीसरा विकल्प क्या है
किशन की इस कविता से गुजरते हुए एकबारगी लगा कि किशन श्रीकांत वर्मा के मगध के तीसरा रास्ता से प्रभावित है जहां तीसरा रास्ता क्या है (? )का साफ़-साफ़ चित्र नहीं बनता । परन्तु किशन की इस कविता में वह स्पस्ट परिलक्षित होता है जो कि प्रतिकार का है , विद्रोह का है और संगठित विद्रोह का है
किशन के इस संग्रह में वर्ग चेतना की पूरी एक समृद्ध परंपरा का भी दृष्टिपात होता है । चूंकि वे ऐसे वर्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं जो श्रम के अवमूल्यन विघटन के कारणों को उसके ठीक - ठीक रूप में पहचान तो करते ही हैं साथ ही उसके महत्व को रेखांकित करने कसर नहीं छोड़ते ।
धमतरी को जानना हो
तो पहुंचो मकई चौंक
और देखो अपनी आंखों से
बिकते हुए मजूरों को
कवि अपनी इस कविता में अपने आग्रह के जरिए संवाद को बढ़ाता है । मजूर और नियोक्ता के बीच के फांक को स्पष्ट करता है ।
संग्रह में अनेक ऐसी कविताएं हैं मसलन 'पीपी के लिए' 'भाभी: छह कविताएं' विशुद्ध परिवार पृष्ठभूमि की कविताएं हैं जो हमारे आदिम राग तथा मनुष्य का मनुष्य से रिश्ता और उसके अंतर्संबंधों को गहन सामाजिक अर्थ प्रदान करती है
यानी , कुल मिलाकर किशन का यह संग्रह उनके कवि होने के दायित्व बोध में पूर्णतः खरा है और अपनी अंतर्दृष्टि में नया भी ।
आरती तिवारी की कविताएं स्त्री प्रतिरोध का जीवंत दस्तावेज़ हैं
पिछले ही दिनों युवा आलोचक अजित प्रियदर्शी ने हिन्दी के किन्हीं एक कुकवि , यानी अशोक वाजपेयी की कुकविता को अपनी ही वाल से पोस्ट करी थी । यह महज संयोग है कि उस कुकवि की कुकविता का प्रारंभ भी सद्य स्नाता स्त्री थी और आरती तिवारी भी अपनी इस कविता का आरंभ सद्य स्नात स्त्री से ही कीं । पर दोनो की व्यवहारिक स्थिति में पन्न विपन्न की जो स्थिति निर्मित हुई है वह काबिल ए गौर है । सौन्दर्य बोध पर ऐसी अव्यवहारिक स्थिति का बनना मुझे लगता है एक कवि और कुकवि के मध्य का स्वाभाविक फर्क है । सौन्दर्य बोध से प्रारंभ होती दोनो 'कविता' में ऐसा क्या फर्क रह गया कि एक , सिर्फ और सिर्फ उच्छृंखल हो , परिसीमन का अतिक्रमण करने को लालायित दिखता है और दूसरा स्त्री के उस दूसरे पक्ष के साथ पूरी निष्ठा और ईमानदारी से खड़ा हो उनके महत्व को रेखांकित करता है । परिणामतः हिन्दी आलोचना के तमाम धुनक्कड़ों के लिए मानो द्वार खुल जाता है ; और कोई कुछ सुनने को तैयार ही नहीं रहता और सुने भी तो क्यों ? आखिर हिन्दी आलोचना किसी कुकवि को ऐसे ही क्यों और कब तक ढोयेगा ? जिन्हें एक सद्य स्नात स्त्री की विडंबनाओं , दुख , संत्रास , पीड़ा व उनके समाज के निर्माण में महत्वपूर्णं योगदान आदि ही ; नहीं दिखलाई पड़ता हो । दिखता भी है तो उसे वह कोमलांगी कामिनी ही , वह अपनी यौनानूभूतियों यौन आचारों के महिमामंडन में इतना पारंगत और विशिष्ट हो जाता है कि उस पर अलग से शोधकार्य ही किया जाना बनता है । हिन्दी आलोचना कम से कम अब यह बर्दाश्त नही ही करेगा ? विजेंद्र जी , गणेश गनी , अजित भाई , उमाशंकर , नासिर अहमद सिकंदर ,कमलेश्वर साहू और वल्लभ भाई तथा अन्य साथियों ने इस पर बड़ी अच्छी और व्यापक उपस्थिति दर्ज कर यह बता दिया कि मठ और धाक के दिन नहीं रहे । ये सभी साथियों ने यह माना कि सौन्दर्य की असीमता और बुनियादी संघर्ष को यौन भावो में परिवर्तित नहीं किया जा सकता । सौन्दर्य बिल्कुल अलग चीज़ है , वह प्राइमरी है । और प्राइमरी बातों की अपनी अर्थवत्ता रहती है जो कि कायम रहना चाहिए । यहाॅ प्रस्तुत आरती तिवारी की इस कविता की विषय वस्तु और अशोक वाजपेयी की विषय वस्तु में एक बड़ा फर्क है , बुनियादी फर्क कहूंगा ; वह लाजवाब है । आरती की स्त्री , वह सद्य स्नात स्त्री नहीं ही है , जो यौनानूभूति , यौन आवेगों , आकांक्षाओं से संक्रमित एक रूग्ण विचार से संपन्न कुकवि की है । आरती अपनी इस कविता मे कुलीनतावाद का न केवल मुखर विद्रोह करती नज़र आ रही हैं अपितु स्त्री के मानव सभ्यता के विकास में उनके योगदानो , प्रतिरोधों को भलिभांति रख पा रही हैं ।
यह कहने में मुझे तनिक संकोच नहीं आरती तिवारी हिन्दी की समृद्ध व दृष्टि संपन्न कलाकार हैं । उनकी कविता में गहन समाजिकता औसत के विपरीत , बेहद सूक्ष्म और अपने तरल रूप में प्रस्तुत होती है । उनकी इस कविता में कामायनी सौन्दर्य के बनिस्बत स्त्री का एक दूसरा अध्याय उद्धृत होता है जो कि आज के मर्दवादी हताशा और कुंठा को ज़ार -ज़ार कर देता है । दक्षिणी भारत के केरल प्रांत में स्थित शबरी माला मंदिर में स्त्रियों के प्रवेश पर निषेध का फैसला आरती को इसलिए भी आश्चर्य करता है कि वह मंदिर और उसमें विराजित अय्पपा स्वामी का उस देशकाल परिवेश से गहरा नाता है । पौराणिक कथाओं , मान्यताओं के अनुसार अयप्पा स्वामी के आगमन से ही भीलनी स्त्री शबरी को मुक्ति मिली थी । यह बेहद खेदजनक है कि सृष्टि की संपूर्ण रचना , यहां तक की उसके रचयिता व पालनहार ने भी अपने को स्त्री के गर्भ गृह में संरक्षित पाया । कई-कई युद्ध में विजय पाई । अतः समूची सृष्टि की संपन्नता में स्त्री के कर- कमलो का अनदेखा नहीं किया जा सकता ।पर पता नहीं हमारा समाज और इसके ठेकेदारों में स्त्रियों के प्रति इतनी हीन भावना कहां से और कैसे जन्मते हैं ? वे भी तो किसी स्त्री की नाल हैं उनसे ही जायी हुई हैं । सवाल बड़ा गहरा है । और ऐसे गहराते सवाल को आरती ने अपनी कविता का कथ्य बनाया । निश्चय ही यह आरती का साहसिक विद्रोह है । मैं विनोद मंगलम के फ्रांसीसी लेखिका सिमोन द बुआ के 'सेकंड सेक्स' के उद्धरण और उसके बाद की स्थिति से सहमत हूं कि स्त्री जयशंकर प्रसाद के कामायनी की तरह अब श्रद्धा की वस्तु नहीं है । वह सजीव है ; और श्रद्धा निर्जीव । इसका प्रतिकार होना चाहिए और यह प्रतिकार केवल स्त्री लेखिकाओं के हिस्से का दायित्व में ठहर जाए और एक नई कुंठा जन्म ले उससे पहले उन तमाम जनवादी प्रगतिशील मूल्य बोध के लेखकों को भी अपनी हिस्सेदारी का दायित्व निर्वाह करना होगा । यह कतई नहीं स्वीकारा जाना चाहिए कि पुरूष प्राथमिक है और स्त्री द्वितीयक ।
आरती अपनी इस पूरी कविता में एक युवा स्त्री को केन्द्र में रखती समाज के बहुरूपिए सौदागरों से मुखातिब होती हैं जो कि अपने पुरुष होने के दंभी आकंठ में डूबे हैं । वे उनकी पूरी बात एक-2 कर कि स्त्री कैसे और किस सम्मोहन के वशीभूत पुरुष के निकट आई । कहती हैं---
तुम बढ़े आगे
तुम मुग्ध हुए
वो भी खिंची
तुम्हारी मर्दानी गन्ध के भरोसे में
एकाकार हुए दो स्वप्न
तुम रिक्त हुए
भर भर गई वो
आरती की कविता की इस पंक्ति में वह जज्ब और विश्वास साफ़ है कि जरूरतें इकतरफा ही नहीं होती । जरूरतें और सहमतियां पारस्परिक है ।
आरती की इस कविता में घोर असहमतियां है । व्यंग्य है । क्षोभ है । सीख है । ज्ञान और उजास की पूरी संभावना है । पर उससे भी बड़ी बात है आक्षेपण का न होना । दुराग्रह का न होना ।
तुम भी जन्मे थे
जैसे सहस्त्राब्दियों से जन्मता आ रहा था तुम्हारा पितृ-पुरुष
हाँ सुनो तुम भी एक योनिजा हो
रुधिर और श्वेत स्राव में लिपटे
क्षत-विक्षत करते हुए उसके कोमलांग
भूमि पर
आरती की इस कविता की भाषा व बानगी अपने खुरदुरेपन तथा पैनेपन से सध गई । जो आक्रामक भी लगती है और संयम भी बरकरार रखती है अतः कहना न होगा कविता अपने भाषाई पकड़ बिंबात्मक प्रस्तुति में मारक है । असरकारक है ।
संघर्ष सतत् प्रक्रियाधीन होगी । वह निरंतर जारी रहेगा ; कभी न खत्म होनेवाला । वह विस्थापित होता रहेगा । स्वरूप बदलेगा , चीज़ें बदलेगी पर वह चीज़ खत्म नहीं होगी । वामपंथ इस प्रक्रिया में प्रक्रियाधीन ही रहेगा । उसे लगातार प्रतिक्रियावाद के खिलाफ़ अपनी लड़ाई जारी रखना होगा । मैं यहां भूमाता ब्रिगेड की चीफ तृप्ति देसाई व मुस्लिम महिला आंदोलन की प्रणेता नूरजहां साफ़िया नियाज़ तथा जाकिया सोमन को कोड करना चाहूंगा और उनका उल्लेख इसलिए भी जरूरी समझता हूं कि वे पारंपरिक भारत के घोर जड़वादी तथा प्रतिक्रियावादी समाज की ही अंग हैं । पर उन्होंने पिछले ही दिनों जहां हाज़ी अली के दरगाह पर चादर चढ़ाई और नासिक स्थित कपालेश्वर मंदिर में पूजा अर्चना की वही औरंगाबाद जिले के शनि शिंगणापुर में शनि के चबूतरे पर चढ़ साढ़े चार सौ पुरानी जड़ता को तोड़ा । यह आसां नहीं था ।
|| गर्भगृह के बाहर खड़ी स्त्री ||
ऋतु-स्नान के पश्चात्
लहरा रहे थे उसके चमकीले रेशमी केश
उसका सद्य स्नात सौंदर्य
भोर की प्रथम रश्मि सा
फूट कर प्रविष्ट हो रहा था
सृष्टि के सूक्ष्म कण में
तुम बढ़े आगे
तुम मुग्ध हुए
वो भी खिंची
तुम्हारी मर्दानी गन्ध के भरोसे में
एकाकार हुए दो स्वप्न
तुम रिक्त हुए
भर भर गई वो
तुम्हारा बीज धारण कर
धरती हो गई वो
उसके रज से
देह में पनपा एक और जीवन
उसके गर्भाशय का कोटर
तुम्हारे बीज का अभेद कवच था
नौ महीने अंकुरण से भ्रूण् यात्रा में
उसके रक्त से पोषित
एक और पुरुष
बढ़ते और बनते रहे तुम
खिलते रहे शुक्लपक्ष की चंद्रकलाओं से
वाद्य-यंत्र सी
बजती रही उसकी कोंख
गर्भनाल से तुम्हे चुगाती रही चुग्गा
तुम्हे पोषने तुम्हारे लिए ही
खाती रही पौष्टिक आहार
चाहे मन कभी कुछ न खाना चाहे तो भी
तुम भी जन्मे थे
जैसे सहस्त्राब्दियों से जन्मता आ रहा था तुम्हारा पितृ-पुरुष
हाँ सुनो तुम भी एक योनिजा हो
रुधिर और श्वेत स्राव में लिपटे
क्षत-विक्षत करते हुए उसके कोमलांग
भूमि पर आये थे
वात्सल्य के झरने में नहला
ममत्व की चिकनाई से
मलकर पुष्ट करती वो
तुम्हारा शैशव
अपने स्तनों से उड़ेलती अमृत धार
तुम्हारे छोटे से मुँह में
और झाँकती तुम्हारी झपझप करती आँखों में
पढ़ लेती तुम्हारी तुष्टि
तुम्हारी किश्तों में पूरी होती नींद
घटा देती उसकी नींद
घण्टों से मिन्टो में
और आज तुम एक पूर्ण पुरुष हो
अपने पिता की तरह
तुमने निषिद्ध कर दिए है
उसके प्रवेश किन्ही विशिष्ट मन्दिरों में
गर्भगृहों में
उसकी देह एक मन्दिर है
जिसकी अंतर्यात्रा तय करके
बाह्य-जगत में आये हो तुम
जिसके लिए अस्पृश्य घोषित किया उसे
उसी संसर्ग उसी रज उसी रक्त से निर्मित तुम
उसी गर्भगृह में रहे नौ माह
स्त्री शुचिता की परिभाषा तय करने वाले
जिस मार्ग से आये बाहर
वो अपवित्र ?
उस मन्दिर में जिस दिन हो जायेगा
तुम्हारा प्रवेश वर्जित
रह पायेगी क्या दुनिया
और तुम्हारे बनाये नियम भी?
आरती तिवारी
पुनः पोस्ट
Wednesday, July 8, 2020
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